卡爾•巴特
周學信（現任中華福音神學院專任教師）
黃玉燕譯
備受爭議的神學家
如同所有優秀的神學家，卡爾．巴特仍然淪為爭議性的人物，而其神學思想眾說紛紜。不幸地，有某一部份的基督徒，單單聽人提起巴特的名字，就會引起強烈的情緒反彈，而研究他的神學則被視為一種禁忌。
日前，我有機會為神學院的月刊寫一篇論及神學之重要性的文章，文中引用了巴特的措辭，且認同他對某些基要派奉聖經為『紙上教皇』的批評。心想，對這位其聲譽堪與教會歷史上的偉人，如奧古斯丁、阿奎那、路德、加爾文並排的當代神學泰斗的支持，當是合宜且全然無妨的。
但是，十分意外地，有些讀者卻因為巴特的名字竟然被喚出來，而且對他的一些神學觀點有明言的認可，頗為困擾。他們向神學院聲張反對的理由，說這樣舉證巴特之說，就是顯示在我裏頭暗藏自由派神學思想，而逸出正統神學的正軌，尤有甚者，他們質疑神學院竟延聘這樣的老師。事後，是我必須答允我個人對巴特神學的寬容，做一番簡短的辯護解說。
當我面對這椿意外事件時，人的反應並未使我驚訝，因為討論神學本來就會牽動人的情緒，而護衛其真理，對某些人來說，是攸關生死的事。
教會歷史不乏充分的例證：在與亞流派爭辯之際，亞他拿修被放逐出去；約翰胡司出言頂撞教會，因而被綁在柱上燒死；路德因攻擊羅馬教會而被指責為叛教修士。自有教會以來，就一再有人願意為維護神的真理而死，似乎在許多基督徒身上，流著這同一條血脈。
雖然如此，我對那些聲言反對巴特的人，是存疑的，他們的意圖容或是真誠且值得欽佩的，但是他們是否真正了解巴特和他的神學，是令人懷疑的。是否親自讀過巴特的作品，而給了他一個公允的正聽機會？
非常少數的學者真正讀過他那長達
13冊的巨著『教會教義學』，所以他們對巴特的非議多半是缺乏根據而且意氣用事的。對他們而言，甚至尚未解釋其神學思想內容，而單單舉其名姓，就可以引發『神學心病』，因為在他們的心目中，巴特的名字已然蒙上異端的污名，貼上『自由派』的標籤，基督徒避之如同瘟疫。在華人教會界的定位
卡爾巴特在華人基督徒中，並非全不為人所知。縱然如此，不久之前，此間某些基督教書房並不出售他的書，甚至也不列在我們的圖書館架子上。這樣孤立巴特，並不能就此將他打發，更何況任何廿世紀神學的歷史，大致上都會是一部屬於巴特之革命性的神學著述及其廣大影響的歷史。因此，要去處置這樣偉大的神學成就是很耗力的一件差事，而且很容易會一味不察地阿諛，或將之錯置在聖徒嘉言錄裏。
但是為了要查出巴特在華人教會界裏被定位的狀況，我們有必要去了解某些基督徒對他的認知。為此，首先我要挑選幾位華人作家對巴特神學理論的處置態度做些概覽和評述，然後再來思想華人教會可以從巴特學習什麼。
儘管由於巴特的作品並未譯成中文而所見有限，然而，眾所周知，這位瑞士神學家在未曾敞開胸懷接納他的華人基督徒中，確實引起反射性的反應，議論他的人認為他聲譽不佳，他的神學處在一片疑雲之中，以致在華人教會中，他的風評不好。顯然的，華人教會圈對他的接受是曖昧不明的，從極端的懷疑和存有敵意到很小心的一點讚賞。
發行相當普及的「真道手冊」(一九八九年第二四版)，作者王永信牧師以華福會的事奉而聞名，他本著強烈的護教精神，以教義學的型式寫成這一本類似專門羅列異端的書。本書明白表示這是以聖經為根據的真實教義，並且也嚐試要揭露那些自稱屬基督教，實際上卻偏離正統信仰者的謬誤。這些不同的群體，如天主教、耶和華見證人、摩門教、基督教科學會……巴特也在列。
他說巴特是新正統派的創始者，而此為異端。王牧師認為巴特的神學是不定性的，他想要同時跨正統神學和自由派神學兩界，卻末成功。他批評巴特企圖走向正統神學，但又不願離開新派神學
(一五七頁)，王牧師警告說，許多基督徒，甚至神學生並不能察驗新正統主義的錯誤教義，因為他們重新定義了我們所熟知的那些聖經名詞。他也判定巴特的神學不能算有完整的系統，因為許多神學思想的重點他都未處理。結論是，甚至他的神學不能稱之為新正統派，而譏之為『假正統派』。另一本書是馬有藻的『基督教神學思想史導論』，書中包含論巴特的一段。在簡略的生平描繪和其神學思想的概述之後，作者提出三點批判。大概是借用以前他在Dallas神學院的教授，美國當代時代主義神學家Charles Caldwell Ryrie的觀點，馬批論巴特的神學缺乏聯貫性又不合邏輯，他對聖經的觀念非常的混淆，對三位一體的認識很含糊，而且傾向獨一神論的思想。在結論的地方，他不客氣地抹黑巴特的神學為『神學界的騙局』。
以上這兩本書似乎是從Cornelius Van Til寫的The New Modernism一書中，論巴特和卜爾仁借來而發展的論調，此書出版於一九四六年，在保守派裏產生相當大的影響。Van Til是費城Westminster神學院的教授，他大概是保守派裏對新正統思想的批判最犀利、最無情的一位。
Van Til
堅持認為新正統派是建立在反聖經命題式認識論的基礎上，他警告保守派的同類，說這個運動只不過提出一些聽起來像正統神學，而實際上幾無聖經和更正教思想內涵的字眼。如同其書名所指的意義，儘管其中有許多歷史神學的詞彙，這不過就是新現代主義。對Van Ti1和那些借用他學說的人而言，新正統就是不折不扣的新現代主義，因此它比現代主義更危險，甚至說，新正統神學對真信徒尤其危險，因為他們像披著羊皮的狼。這種對巴特的了解在保守福音派的圈子裏很普遍，而對這位巴塞爾來的賢哲蹙額以對，竟成為保守派智慧的一種標記，終至巴特的著作被劃在福音派所能容忍的限度之外。
宋華忠所寫的『現代神學思潮』
其中也有對巴特的研究。有趣的是，本書一開始就介紹了『福音派神學』的主要教義，以做為批判現代神學的基準。作者認為『福音派神學』是基督教信仰確確實實的基石，妙的是，他更進一步，把福音派神學和保守主義以及政教神學劃上等號。所以本書具有辯證的作用，因為它同時肯定某些是真理，而駁斥那些不同的解說。恰如許多中文著作一樣，本書缺乏學術規範，而且壞在作者沒有小心考證他的研究。宋先考察巴特的生平，再研究他的神學，嘉許他揭露十九世紀舊自由派神學的瓦解，而且獨力將它從以人類學為中心扭轉為以神學為中心。宋也以為巴特的神學主要步塵更正教的原則，巴特也相信更正教會是回到聖經先知性教義的最真確的詮釋者。
儘管對巴特有正面的評價，宋卻小心翼翼地表白他並不完全同意巴特的教義，因為巴特沒有承認逐字的默示是聖經權威的基礎，聖經的權威也因著他說有錯誤的可能性而減弱了。再說，假如聖經只在見證神的道時才有權威，那麼就沒有在它之內，屬於它自己的權威。這樣批判巴特對於聖經有誤和聖經權威的觀點，是有建設性的，但是需要被詰詢。如其他許多福音派人士，宋指摘巴特把聖經眨降為只是見證，認為他的聖經觀有嚴重的缺失，已經偏離了正統的基督教。
比較緩和諧調的議論出現在
蘇恩佩所著『基督教神學思想簡介』裏，限於版面和容量，作者自承此書寫作方式類似威廉．荷頓於一九七一年出版的A layman's Guide To Protestant Theology。但是，假如本書以做為中國讀者的指南為訴求，那麼它並未立即奏效，或說並不特別適合中國的背景。有關巴特的論評放在自由主義的瓦解和新正統主義的興起之後。蘇說巴特認為聖經不是神的道，但是聖經含有神的道，進而指摘他把聖經眨為只是見證，而且他說惟有在實存性的相遇的那一刻，聖經才是神的道。然而作者卻也藉著區分早期的巴特和晚期的巴特，來顯示她批判巴特神學的一種敏銳度。
如同
Van TilI，她也注意到巴特重新修改舊正統更正教的教義，雖然巴特可能很用心地重申正統歷史的基督教信仰，將其完整地帶進廿世紀，但作者擔憂這種重申不只污染了傳統基督教信仰，實際上可能還破壞了它。蘇於結尾引述G.W.Bromiley的觀點：儘管巴特的神學有其短處，他在信仰上的虔敬是值得肯定的。否定自然神學
巴特神學裏的啟示觀也讓許多保守福音派人士緊張，他把聖經看成比較不是承載神的道的工具和管道，而是人見證神的道，這道本質上是超越的。這樣強調聖經是見證，可以用來防備「聖經崇拜」的不當，而且也就不致忽略聖經的目的和中心意義
——那是彰顯以耶穌基督為中心的福音。不同的中國基督徒作家對巴特的觀察，從敵對的立場到批判性的讚許，應有盡有。撇開這些負面的見解，若願意，中國教會仍可以從巴特學習許多。儘管英語世界的神學家仍持續地批評巴特對自然神學的看法，華人教會仍有值得向他學習之處。巴特不贊成人可以從創造的一般性啟示、人類的歷史或人的知覺意識來認識神的說法，他更直接地把自然神學定義為：
自然神學是一種存在於神在耶穌基督裏的啟示之外的神人合一的教義。它表明了在人獨立與神聯合的這個基礎上，就可能而且真實地認識神，而結果是神、世界和人在一個整體的關係裏。
巴特認為所有有關神的真知識，都沒有例外地要繫於神在耶穌基督裏的自我啟示，藉著神在基督裏的顯現，藉著神在聖靈裏的顯現，使人得以明白，並在信心裏確認。這就排除了越過神的救贖行動而能獲得對神的真知識的可能性。因此，如果像自然神學所說的，離了對那位做為救贖者的神的認識，而能真認識那位創造的神，是不合理的。
然而，長久以來，在華人教會裏，我們看見自然神學的出現，不是從想證明神的存在而來的，乃是從情緒性的信仰經驗而來的，常常，信仰經驗被放在寫成文字的道之上，那是強調個人所見的異象、異夢和先知的恩賜。常常，教會領袖們以不充分的、零散的聖經知識所支持的那些個人的經驗，來牧養、引導他們的會友。
這些私人的信仰體驗，也使得他們可以主導所有的教會活動和事工。在我們的教會裏，個人的見證顯示許多信徒的信仰和成長的根基建造在他們個人的經驗，或其他曾經讓他們深深感動的那些人的經驗之上。因此，經驗被高舉在啟示之上，被賦予神聖的地位。但是啟示實在能超越而且改變個人的信仰經驗，它也向我們個人的經驗挑戰而且批判，不是倒過來的順序。
還有，很多華人基督徒認為聖經的目的是提供一些知識來傳達給人、來增進人的知識和智慧，而不是見證神的救恩。因此，啟示被誤解為與自然的知識聯結而且建基在上面的，一種更高層理性的知識。聖經研究、神學延伸制課程，甚至主日講臺，是在傳授這世上更高等的知識，擁有這等知識，能夠讓你更善於掌握這個世界。華人教會要知道的是神的啟示推翻而且也瓦解了人的理性，把人的理性放在一個全新的基礎上。
誠然，基督徒會經驗到他們的生命裏，有神的能力和臨在的感覺，但是因著罪，這感覺也可能導致對神和祂的道造成曲解和錯誤的認識。正如巴特在「羅馬書註釋」裏的描述：「在本質上，神和人以及關乎人的一些事是不一樣的，祂從來就不像是我們所稱呼、所經驗、所揣想，甚至所敬拜的那一位神。」(三三○頁)因此，神不是人憑空想像畫出來的。
華人教會必須接受巴特所警告的關於自然神學的思想，不容許以人的理性、良心、本能做為信仰的參照點。
教會教義論神的道
巴特的「教會教義學」主要是論神的道，這方面他得自路德和加爾文的引導。他把神的道做三種型式來理解：啟示的道、寫成文字的道、宣講的道。三種型態互為關聯而且是一。宣講的道必須與寫成的道，即聖經一致；而聖經也證明那啟示的道──即應驗而且集中在那位有位格的耶穌基督身上那活的道。宣講的道則是第三種型式的道，華人教會可以從巴特對「被宣講之神的道」的觀點有所學習。
巴特不斷地主張被宣講的道才是真正神的道，他也承認講道是教會使命的中心，他說：
神的道就是神自己在耶穌基督的教會裏被宣講之時所呈現的。當神賦予教會使命去宣講祂，而教會也履行了這使命，神就在祂自己的見證裏，宣告了祂的啟示。當人在宣講中證實了聖經所見證的啟示，而使人對神的道產生順服的態度，那樣所宣講的，就是教會純正的教義。
為把握這個立場，巴特肯定會反對華人教會的講道方式。一般說來，我們的教會認定講道是崇拜的中心，然而講道方式卻傾向一種不當的誘導和流於感性，而不是真正傳講神的道。常常，我們的講壇所發出來的聲音，只是在展示講道者的虔誠或他個人的信仰經驗，而非神的道，其內容不過是一些故事和例證的蒐集，卻避開了神的道。
有時候只是引用一連串從新約到舊約，但是在聖經的上下文上並無關聯，只用一個鑰字鬆散地接合在一起的經文，我們所聽到的信息往往見證多於道的宣講，有很多講章祇求鼓舞人心，而不宣揚在耶穌基督裏已經為我們成就的神的恩惠和判決。結果，吃這種食物的會聚們，不能如保羅教導的那樣成長而臻成熟，長期下來，教會充滿了無聖經知識和無神學根基的會聚。
真正的講章必定服膺聖經的真理，即寫成文字的道。巴特認為神同在的奇妙，不是在天主教彌撒的變質說裏，而是在於祂使宣講者的話語成聖，使之成為活潑的道時。藉著聖靈的同在，講章，就像聖經的見證，成為「神在其內且透過這些述說祂自己的話。」(教會教義學I/l一○六頁)
豎旗反納粹
一九三三年，希特勒竄起，統治德國之後，很快就有所謂德國的教會支持他，甚至把福音和德國的國家社會主義綜合在一起以擁護他。他們試圖提供給希特勒的國家社會主義運動一個神學上的正名，他們提出一個新的「基督」，在德國的國家文化裏表達出來，並且宣稱國家是信仰的新的意義所在，他們把國家社會主義解釋為另一種使人認識神的啟示來源，可與神在耶穌基督裏的啟示並列。
巴特和其他少數更正教會人士呼籲一種告白，反對德國教會支持納粹的運動，和那一種以國家社會主義意識型態為模式的自然神學的主張。巴爾曼宣言，大部份由巴特起草，於一九三四年由更正教會公布。宣言的第一篇文章，突顯出巴特神學中，基督為中心的特質，特別是他對啟示的了解。這是教會歷史上對自然神學的一次決定性的否決：
耶穌基督，聖經向我們證明祂是神惟一的道，是我們應當聽從，是生是死都要信靠和順服的那一位。與這惟一的道相離或並列的，那些別的事件、權能、型式、真理，而教會把它當做從神來的啟示的，我們都要判定它為錯謬的教義。
華人教會也應當學習巴特──政治的思想體系和福音從來不能視為等同，前者總是要在後者的管轄之下。基督是主意味著國家不是主。國家往往落在一種把自己絕對化的試探裏，有時，國家為了鞏固自己預設的自治權，會強使教會聖化她。教會的反應不該默認她，倒是要去擔保她不能誤用權柄。
有時華人教會不智地對政府的權威採取沈默和寬容，而且還頗以為榮地引用羅馬書十三章來支持他屈從的態度。然而，她必須更敏感於這樣的事實──即對基督說「是」的同時，也意味著要對政府的許多政策說「不」。當台灣教會正在普遍流行「耶穌是現代人的希望」這個口號時，盼望教會能真正了解其中的含意。
從上面的引述所指的，巴特真正明白這個積極的內含，曾經有人要求他用簡短幾個字來概括所有他在神學範疇裏所論述的，他如此回答：
「耶穌愛我我知道，因為聖經這樣告訴我。」似乎很清楚地，從這裏可看出他如何強烈地執著聖經的權威、基督的中心性以及福音的宣揚。是當代神學巨人
當然，巴特所給我們的偉大神學遺產遠多過於我們所討論的，因為他對整個基督教神學界有相當卓越的貢獻，而那是我們無以考量的，他矗立有如神學界的埃弗勒斯峰，不容忽視，難被遺忘，只等人來衡度他。他會讓我們不只欽敬他或從遠距離去檢視他，也教我們就近他，去攀爬他的高度。我相信，當我們開始爬這座山，過去那些忽略他、懷疑他，指他為自由派的人，將會發現其內在真實的敬虔品質，他曾嚐過神恩典權能的滋味，而且企求要宣揚其中一切的豐盛：
神，……是白白的恩典，因為白白的恩典是一件大有喜樂的事，所以神吩咐先知和使徒所傳講的，基督的教會所傳講的，正是福音，是歡樂的消息。(God Here and Now，二八~二九頁)