一九八八年八月，美國環球製片廠發行了一部電影，是根據一九五五年，希臘東正教作家卡山札基斯（Nikos Kazantzakis）的小說《基督的最後誘惑》（The Last Temptation of Christ） 所拍成的同名電影。當年引起許多保守基督徒，強烈的抗議與抵制。筆者時正旅居加州，記得在基督教電台主持人道森博士（James Dobson）的鼓吹下，雖然未曾看過小說或電影，也盲目地加入抗爭。

研究中，筆者發現台北市立圖書館，幾乎每一分管都藏有此書的中譯本，半數以上都在借閱中；錄影帶店的老闆，也說這部片子有相當多人租看。大多數的非基督徒，對耶穌的窺探，往往不是聖經，不是屬靈書籍，而是電影或文學藝術。 把握對話機會，也是一種正面傳遞福音的途徑，使人更認識耶穌，這就是筆者撰寫這篇報告的動機與目的。

本文將先以環球片廠發行，史考希斯（Martin Scorsese）製作和導演的電影，為主要評論對象，探討在基督論的神人二性上，影片明顯偏離聖經之處。評論的第二部分，將以卡山札基斯的同名小說為主，辨識其作品中濃厚的新紀元（New Age）思想。因為綜觀筆者所收集到的中文雜誌、報紙和期刊（涵蓋1988年8月~12月，包括中國時報、台灣教會公報、基督教論壇報、校園雜誌、曠野雜誌），所有評論作品，都未曾提及此點。在新紀元思潮氾濫全球之際，個人以為，這或許也是這部作品所帶來「最大的誘惑」之一，值得我們小心辨識。

雖然影片一開始，就註明電影並非根據福音書所拍攝，但這是在基要派基督徒的抗議下才加上的， 個人深信即使在虛構性的文藝創作中，也能相當程度地反映出作者的神學思考。何況這一部探討基督生平的作品，在原作者卡山札基斯、導演史考希斯及編劇史羅得（Paul Schrader）都宣稱是基督徒之下， 我們探討其神學偏差，並無不妥之處。

整部影片的中心，在探討作為人的基督，所面臨的試探，這是耶穌人性表現的一面。然而，在耶穌最顯明人的身份之情況，同時亦深切意識到祂神聖的身份（參太二十六42）。事實上，從降生，在世，死亡，復活，升天至再來，基督一直保有神人二性。這部影片，也無可避免地，一再觸及他的神性地位，這是我們該予評論的重點，而不是像廣大抗議的基督教團體或媒體，大肆渲染地把矛頭指向幻夢中的作愛鏡頭。

1. 耶穌的出生來源

影片中，耶穌否認保羅所傳揚的童女生子，否定馬利亞從聖靈懷孕的聖經記載，大呼「謊言！謊言！」福音書關於耶穌超自然的降生，記載非常詳細（太一18~25；路一26~38），除非一個人不接受聖經的權威性，否則這是不容抹煞的神蹟。馬太言明約瑟沒有和馬利亞同房，並且這是要應驗先知以賽亞在幾世紀前的預言：「必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」耶穌的根源，舊約也有啟示，在預言彌賽亞的出生地伯利恆時，說道「他的根源從亙古，從太初就有」（彌五2）。馬利亞的超自然受孕，是關乎耶穌的神性極其重要的宣告，整部影片事實上否定耶穌是道成肉身的神。

2. 對神的旨意之認識與態度

一方面，耶穌不甚明白神在他身上的旨意，他是在漫長的摸索過程中，再加上經理人似的猶大從旁指點，才發現，甚或發明，自己的彌賽亞身份，以及神所要他完成的使命。另一方面，他優柔寡斷，怯懦，一再抗拒和逃離神的旨意，甚至幾近乎經神錯亂。這兩點都偏離聖經的啟示甚遠。

耶穌十二歲的時候，就對他地上的父母說過，「豈不知我當以我【天】父的事為念麼？」（路二49b）耶穌一出來傳道，就有施洗約翰，見證說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」他也親自向門徒啟示自己就是彌賽亞（約一41），是神所立的「基督」（彌賽亞的希臘譯法），並多次預言十字架的苦難、復活與將來的降臨（可八27~38，九31，十32~34；其它福音書都有相似的記載）。

從十字架上下來，的確是耶穌所面臨的最大、最後誘惑，這可從主在客西馬尼園的爭戰看出，「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我。」而在這樣的祈求之後，耶穌接著禱告道：「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」（太二十六39﹞主耶穌十分清楚他第一次來，乃為「要捨命作多人的贖價」（可十45），他的定意與決心是聖經一再指明的（太十六21~23），絕對不是像影片所描述那般勉強與無奈。耶穌不但清楚自己的身份、使命，並且甘心樂意背起十字架，他說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」（約十18）他真是存心順服，以至於死，且死在十字架上。

3. 耶穌施行神蹟的權柄及禱告呼求對象

有人讚揚本片，在神蹟的表現上是前所未有的忠實美麗， 個人無法同意。首先，耶穌幾次行神蹟時，呼叫摩西、以利亞、耶利米或以賽亞之名，這是聖經中從未出現過的。除了向天父的感謝禱告之外，耶穌不向任何人禱告，因他自己就有行神蹟的權柄，在他自己就有生命的大能。例如，聖經記載耶穌只是拉著睚魯女兒的手，呼叫說，女兒，起來罷（參路八54）。就能叫死人復活。這一點的表現上，何等不同於猶太歷史上的先知，和新約的使徒，他們雖然也能行大神蹟，卻是奉主的名，懇切祈求的結果。耶穌行神蹟的獨特權柄，見證了他的神性與神聖的作為。

影片的製作者，聲明他們拍攝此片的中心目的，乃在肯定基督的人性，從而探索作為人的真正意義。 但是很可惜的，此片的神學觀點，是從錯誤的二元論出發，因此，其對人性的探討，價值不大，而對觀眾所造成的誤導，卻是巨大的。

1. 精神與肉體的對抗

影片一開始，就引用卡山札基斯的序言，說明整部影片的精髓在於「靈」與「肉」的對抗爭戰。全片描述耶穌抗拒肉體的引誘，包括結婚、生子、一切屬物質的和人性的；追求「靈」脫離「身體」的自由。這樣的思想，接近希臘哲學的二元論，卻非聖經所啟示的整合性二元觀（holistic dualism）。 人固然由身體和靈魂所組成，但神看所造的一切甚為美好，這包括物質和身體。聖經中雖也講禁食或克制肉體，但並不是貶低身體和物質，葛氏在《Revealing the New Age Jesus》一書中區別如下：

身體並非邪惡的，何況神的救贖，不只拯救我們的靈魂，有一天連身體也要復活。至於保羅所講的屬靈與屬肉體相敵對，乃是指一個墮落之後又重生的人，聖靈和情慾相爭（參加五16~18）。因此全人，包括靈魂與肉體，都要受聖靈管制，不可隨從自己的私慾而行。聖經所啟示的人論，絕非高舉「靈魂」而貶低「身體」的錯誤二元觀。

影片將耶穌的職業 ─ 木匠，杜撰成十字架的製造者，因此耶穌充滿了罪惡感，甚至宣稱「我是撒謊的，假冒偽善的，我恐懼害怕......撒但就在我裡面。」以及「我是神聖的褻瀆者。」（I am the saint to blasphymy.） 並且宣告他的死只能贖他自己的罪，卻救不了人類。這一點如果成立，那麼基督教的信仰早該被摧毀了。

如伯克夫（L. Berkhof）所言：「耶穌不僅避免犯罪，事實上未曾犯過罪，而且理論上根本不可能犯罪，這是神人二性的結合必然結果。」 耶穌的神性，保證了他無犯罪的可能。雖然也有許多神學家否認耶穌的無罪性，然而聖經對在這一方面的見證實在是多而又多的（路一35; 約八46, 十四30; 林後五21; 來四15, 九14; 彼前二22; 約壹三5）。 又如耶穌教導門徒認罪、求神赦免，但他自己從未如此行過。審問他的彼拉多也曾重覆三次說：「我查不出他有甚麼罪來。」（約十八38，十九4, 6）連彼拉多之妻（太二十七19）和十字架上的強盜（路二十三41）也為此作證。

眾使徒也一再見證此點，門徒的領袖彼得作證說，「基督也為你們受過苦......他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口，受害不說威嚇的話......他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪。」（彼前二21~24）與主最親蜜的約翰作證說，「你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他並沒有犯罪。」（約壹三5）保羅也作一樣的宣告（林後五21）。

雖然影片著重在表顯基督的人性，好叫人更愛祂，卻不能因此扭曲聖經在基督的無罪上，所作的見證，因為這一點關乎救贖的有效性和代替性，實在至關緊要。我們不能以人類的人性標準來衡量祂，也不能因基督的無罪生活而否定祂的真實人性，因為罪並不是構成人本質的一部分。模理斯（Leon Morris）指出，基督抵擋罪到一個地步，而勝過罪，祂與罪爭戰的強度以及他體驗試探的深度，事實上超過我們這些輕易就被試探勝過的人。 基督的神人二性在一個位格上相通（Hypostatic Union），但是二者不相混亂，不相交換。耶穌在面對誘惑時，他的神性並未傳達給他的人性，他的人性也未改變成神性，耶穌所受的試探誠然是真實的，在地上行走的人子並非幻影（docetism）。正如希伯來書的作者所言，「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是他沒有犯罪。」（來四15）基督的完美無罪，正是理想人類的衡量標準。

《時代》雜誌的評論家，稱《基督的最後誘惑》中的耶穌，像是「剛從莎莉麥克琳神學院畢業的學生」。 此言並不誇大，事實上，卡山札基斯在他其餘的著作裡，也有顯著的新紀元思想。 新紀元運動所涵蓋的層面，非常廣泛，本文將用莎莉麥克琳在新紀元暢銷書《危險的立場》（Out on a Limb）中，所發表的幾項中心要點，來辨識《基督的最後誘惑》中的新紀元色彩。第一，你我都是神。第二，前世今生的輪迴思想。第三，沒有死亡。

影片中耶穌宣告：「一切都是神的一部分」，耶穌把塵土和石頭分給人，說：「這也是我的身體」。卡氏在《基督的最後誘惑》一書中說道：「蜥蜴、蝴蝶、螞蟻......都是神。」這種萬有合一（all is one）的一元觀念，是新紀元運動的基本前提。然而聖經所啟示的一神論，說神創造了萬有，萬有卻不是神的一部分。在神創造萬有以前，我們或者可以說一切都是神，但創造後，就明顯有造物者與受造物的區別。

在泛神思想前提下，人與神沒有分別，人就是神的一部分，人也渴望成為神。在卡氏的小說中，敘述耶穌自孩提時代，就有這樣的呼喊：「神啊，把我變成神。」 耶穌甚至對門徒說：「彌賽亞就是一個走動的耶路撒冷。」 然後卡氏更藉猶大的口推論出：「彌賽亞就是全人類，其中包括了我、你、每一個人。」 這樣的基督觀，正是許多新紀元人士的看法，他們認為人人都能活出他或她的基督本質，耶穌不過是一個啟蒙的先鋒者，率先帶領人類征服這座高山。

卡氏在小說中也擁護輪迴的思想，在耶穌從十字架上下來的一連串幻境中，耶穌對馬利亞說：「我曾經也是一個女人，在前世，而且我也是在織布。」 有了輪迴，就不可能有永刑的地獄，難怪卡氏要篡改聖經中財主與拉撒路的結局（參路十六19~31）。他添上這樣的結尾：「上帝對拉撒路說：『到下面去，牽著口渴者的手，我的泉水是不會枯竭的。把他帶到這兒來，好讓他喝喝水......』『永遠嗎？』拉撒路問。『是的，永遠。』上帝回答。」

神在聖經中啟示，「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來九27）死人要復活，接受審判，沒有輪迴。耶穌是「神成肉身」（the Incarnation），不是輪迴的投胎（reincarnation）。

莎莉麥克琳說，死亡可能是我們所相信的事中，最不真實的存在。卡氏也有類似的想法：「死不是關上一扇門，而是打開一扇門。它開了，你走進去。」 「死是一個偉大的主，是上帝鑰匙的保管人，是它打開了門。」 卡氏也藉死裡復活的拉撒路，說生和死沒什麼兩樣，「半斤八兩，差不多。」 然而聖經言明死亡殘酷的事實，「死是從罪來的，於是死就臨到眾人」（羅五12），林前十五章，保羅稱死亡為敵人，藉著耶穌的復活，戰勝死亡。有一天，當新天新地來臨時，我們的身體也都要復活，那時才真正脫離死的恐懼，再沒有死亡與痛苦。然而，在永生來到以前，死亡並不是虛幻之事，乃是和生命一樣真實的事實。

聖經所啟示的耶穌，一方面具有完全的神性，另一方面也是完全的人，他的一生的確示範了一個理想的人類，所能活出的最高典範。「這是史考希斯所要表現的，卻也是影片完全失敗之處。」 一個貶低家庭、婚姻、性、女性的電影，如何帶給人理想人生的啟示？如何吸引人來跟隨他？加爾文說道：

《基督的最後誘惑》，不論是小說還是影片，在這兩方面，都偏離聖經甚遠，其所能具有在傳遞真理上的價值，就很有限了。只要稍微查考福音書，就能駁斥反對者一面倒的言論，如何永坤的評論，謂「『基督的最後誘惑』─ 並無歪曲《聖經》記載」，這樣的說法實在與事實相距太遠。“耶穌究竟是誰？”，盼望信徒、非信徒，都能以謙卑的態度，進一步探討。耶穌，無疑是人類歷史上最重要的人物，因此，沒有比深入探討耶穌所真正代表的究竟是甚麼，更重要的問題了。

王鴻人等譯，「基督的最後誘惑」。台北：時報文化，1988。

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