更全備的教導
─對「范文」的回應

作者:薪人

首先，我非常感謝范大陵長老對「向耶穌禱告，有甚麼不可以？」一文的回應。「范文」的最後結語說：

筆者當然主張向天父禱告，但是，『向耶穌禱告，有甚麼不可以！？』

這不也正是「向耶穌禱告」一文的主張嗎？筆者諸君如果仔細閱讀敝文，應該很清楚筆者所反對的是：一味抗拒向天父禱告的心態、錯誤的三位一體論，以及從不與天父相交的屬靈偏差。君不見該文的結尾，這樣陳述：「一個人，將他最寶貴的禮物，送給你，這禮物是活的，因此，你時常對著禮物發出讚美甚或祈求，都是合宜的....」（請特別注意斜體字的強調）神所贈送最寶貴的禮物，當然是主耶穌，敝文雖然以問句發出質疑，但最後的結論和對問句的答案，仍然是肯定的。向耶穌禱告，不只沒有甚麼不可以，今日擘餅紀念主我們也向主禱告，直到永永遠遠，我們都還要將讚美歸給祂。「凡求告主名的就必得救」，筆者怎麼敢否定向耶穌禱告的合法性呢？事實上，筆者日常的禱告生活，不只向天父禱告，也時常與主耶穌相交。在這一點上，筆者完全同意范長老的結論。

不過，針對「范文」的三點質疑，筆者卻無法同意。請主編容許我一一澄清如下：

一、「范文」所引使徒行傳第二十二章7~10和18~19節，事實上不能當作一般禱告來解讀，第一段是保羅在異象中與耶穌對話，第二段是保羅在禱告中，魂游象外，與主耶穌在異象中再次對話。若主耶穌親自向我顯現，我怎麼可能在回話時，稱呼父神呢？我想這點，實在不需多辯。

二、司提反的例子，則較具爭議性。這也是為何敝文只敢稱「向耶穌禱告的例子，可能只有一處。」（請注意可能兩字）因為，在這個例子裡，司提反也是見到異象，不過，這次他看見天開了，「耶穌站在神的右邊」。他可以向父或向耶穌禱告，但是司提反正是為了耶穌殉道，所以很自然地向耶穌呼求接收他的靈魂。

至於，「范文」所稱「主耶穌在世上時，門徒向祂禱告的例子多得不得了，誰說可能只有一處呢？」這一點，筆者完全不能同意。范長老所指的，我猜大概是像敝文中所引的，彼得呼喊「主阿，救我！」一類，這是耶穌在世時，門徒對祂的呼求，不能視為一般性禱告的範例。筆者，願意再一次重申，我從來沒有否定向耶穌禱告的合法性，特別當主耶穌在地上行走，或在異象中顯現，任何人都會與主對話、向主祈求，而非天父。但是，這卻不是我們一般禱告的常態。

三、「范文」指出筆者引用約翰十四：13~14節，指出筆者竟然自相矛盾，這是「范文」所提出最有討論價值的一點。筆者行文時，並非盲目不察，乃是這段經文所牽涉到的神學討論，太具技術性，所以沒有多加解釋。現在正好給筆者一個機會詳述此點 ──

經文考證學專家莫志傑教授（Bruce M. Metzger），在所著的《希臘文聖經版本考証》（A Textual Commentary on the Greek New Testament,1971,United Bible Societies），第244頁，指出：有相當多的古老版本，完全沒有約翰福音十四章14節：「你們若奉我的名求﹝我﹞甚麼（ask me in my name），我必成就。」

在錄有第十四節的版本中，許多古本（A D K L II Y Byz al），沒有第二個﹝我﹞字（和合本譯法屬此），也有版本（249 397）以﹝父﹞（to\n pate/ra/ ）取代這個﹝我﹞（me）字。莫志傑把這項爭議經文的可信度列為乙等，也就是說具有一定程度的可疑性。

如果將版本差異擱置一旁，只根據和合本譯法（「范文」顯然是這般處理），也不能得出范長老的結論。這兩節只說到，奉耶穌的名禱告，無論求甚麼，「我（耶穌）必成就」，主向我們保證了祂的應許。請注意，這一句話，並不等於「向耶穌禱告」，絕非如「范文」所稱「這兩節經文不是清清楚楚的說明主耶穌也應許（鼓勵）我們奉耶穌的名向耶穌禱告嗎？」「范文」完全沒有討論版本證據，就輕易劃上等號，導出這項結論，實在無法說服筆者接受他的解經邏輯。

銳里聖經的作者（Charles C. Ryrie）引用約十四14節來說明：「正常的禱告，是聖靈在我們心中動工，奉基督的名，向天父禱告。」（Basic Theology by Charles C. Ryrie, 1986, Victor Books, p59）如果是「清清楚楚」，銳里教授怎麼會導出與「范文」完全不同的結論呢？

就是不清楚此處的禱告對象，才會有上述這麼多不同版本出現。筆者個人，較傾向和合本譯法，也就是說，此節原文可能沒有明確的禱告對象，乃至有版本或加進﹝我﹞，或加進﹝父﹞字以為澄清。不過，在解經上，筆者根據十四章前後文的判斷，再考慮約十六23節對禱告對象的明確教導，以及奉耶穌的名所具有的效力和特殊意義，再加上版本差異的證據，個人以為，我們有足夠理由，這樣解讀十四13~14節：「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就，叫父因子得榮耀。你們若奉我的名求﹝父﹞甚麼，我必成就。」我們向天父的禱告，耶穌必要為我們成就，好叫父因子得榮耀。這樣的解釋，使約翰福音在禱告議題上的教導，最能保持一致性。

有名的希臘文法專家羅伯森（A. T. Robertson）在討論約十四14節時，也只敢講：「假如經文中的﹝我﹞字是原文有的，可能性是有一些，那麼我們就有明確的經文教導，可以直接向耶穌禱告，正如我們看見司提反在徒七59和約翰在啟示錄二十二20節所示範的。」（Word Pictures in the New Testament, Vol 5. by A. T. Robertson, 1960, Baker Book House, p.252）在諸多學者的研究中，引證直接向耶穌禱告的實例，就是這一、兩處，絕不是像「范文」所說的「多得不得了」。

筆者在西方浸宣神學院讀書時，教授們經常強調：一項重要教義，除非有許多經文支持，否則不宜建立在一處具爭議的經文上，此即一例。（馬可十六9~20，則是最明顯的例子。）不過，也正因為有約翰福音十四章14節爭議性的存在，所以，筆者在「向耶穌禱告，有甚麼不可以？」的結論中，非常小心地不排除向耶穌祈求的合法性。綜合以上的答辯，我們還是必須承認：向天父禱告，是聖經更全面性的教導及示範。

[原載於校園雜誌85年9.10月號]