神是殘暴的嗎?
(When God Declares War)
翻譯﹕薪人
舊約裡充滿殺伐之氣的萬軍之神，
必須在十字架底下的救恩來解讀。
作者﹕丹尼．萊得
(Daniel G. Reid) 為InterVarsity出版社工具書編輯﹔
傳培．朗門(Tremper Longman III)為西敏神學院舊約教授。
二人共同出版《
爭戰之神》(God Is a Warrior, Zondervan)。「
聽啊…這是萬軍之耶和華點齊軍隊，豫備打仗。你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了…看哪，耶和華的日子臨到，是殘忍的日子，必有忿恨、烈怒•使這地荒涼，從其中除滅罪人。」(賽十三4~9)以賽亞用充滿暴戾的字眼描繪我們的神。事實上，聖經時常描述神像戰士，是除滅祂仇敵的爭戰之王。這令細心的基督徒十分困惑，到底我們應該如何解讀這類經文。聖經主張暴力嗎﹖暴力，是否也是為主爭戰的方式之一呢﹖
這些充滿暴力的聖經語言，在我們所處的二十世紀末聽起來，更令人惴惴不安，因為本世紀滿了刀光血影
——許多都與宗教有關。對於定意要愛仇敵的基督徒，自然無法認同那些打著「為主爭戰」旗幟，公然或私下所從事的任何暴力行為。然而，我們有時不也會像門徒一般反應？他們(在受到撒瑪利亞人的冷落之後)說﹕「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們麼﹖」(路九54)門徒意識到主正從事一場神聖之戰，然而他們卻誤解了他的策略。他們，和我們，都要被主責備。
耶穌的爭戰到底是什麼﹖我們又該如何解讀舊約裡主耶和華的戰役這些古老的故事﹖堅守聖經傳統的信徒，知道他們不能因自己的好惡而更改聖經記載。「神忿怒」這類經節仍然是具有權威的聖經之一部份。沒有人會同意馬吉安的作法，他將聖經裡所有討厭的經文去除，包括舊約裡神所發動「嗜血的戰爭」這些章節
。馬吉安所留下的聖經，是一部被刪剪過的情節，主角分裂為二﹕創造和忿怒的神對比十字架上拯救和愛的神。教會很忠實的斥退馬吉安異端，堅持整本聖經之權威性
；深信不論「神忿怒」的經文會引起多少反感，最後都能在神拯救的行動揭開時得到調合，因為祂的恩典和公義至終將要滿溢。爭戰的神一切救贖行動，所引發的衝突和劇情發展，像是一齣齣揭開簾幕的戲劇：拯救以色列脫離仇敵的神，是神聖的戰神，而以色列民是祂的勇士；然而神也在審判中與以色列為敵；這兩股洶湧的暗流在耶穌身上會合，主拯救以色列脫離他們最黑暗的仇敵——撒但，並且藉著死將神對以色列民的一切忿怒扛在自己身上。
第一幕：以色列的救贖者
打開舊約聖經，不消讀多遠，就會看到這一幕：神是救贖以色列的戰士。
以色列從埃及的捆綁中出來，正是神穿上戰袍躍上舞台的第一幕。當時的強權埃及，法老王竟遭受挫敗，被一位鮮為人知、貧賤之民的神所打敗。摩西、米利暗和百姓詳述這次神聖的戰果：「我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝；將馬和騎馬的投在海中……耶和華是戰士；他的名是耶和華。」
(出十五1,3)這首「摩西之歌」甚至預先排演了神如何帶領以色列進入應許之地，使沿途的居民心都消化，如石頭寂然不動。戰士和跟隨者行進到神的山上，祂的聖所，在此神要建立祂永遠的王權。以色列民在安全的紅海邊上慶祝：「你要將他們領進去，栽於你產業的山上。耶和華啊，就是你為自己所造的住處。」(出十五17)
民數記讓我們看見在曠野的以色列，像支龐大的野戰部隊，各支派環繞著機動的指揮中心——會幕，安營。每一支派都被數點，隨時備戰。會幕裡的約櫃，是聖神戰士(divine warrior)的機動寶座，帶領以色列軍隊打仗。約櫃一起行，摩西就呼喊：「耶和華啊，求你興起，願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑。」(民十35)
對抗迦南的戰爭是神自己的戰爭，這一點很明顯。神在以色列前頭走，指揮作戰；以色列則尋求神的旨意，跟隨祂而行。這些爭戰，神總是以寡擊眾，基本上以色列的裝備只有信心：像對抗埃及的以色列百姓；對抗米甸的基甸；對抗歌利亞的大衛等等。以色列在人類戰爭史上，像是一個牧羊童，是在軟弱中顯出剛強戰鬥力的民族。
因為耶和華安營在百姓中間，帶領他們爭戰，因此以色列軍隊必須為戰爭分別為聖，謹守一切潔淨禮儀。但對許多現代信徒而言，神爭戰的記載卻像揮之不去的夢魘。以色列接受神的命令，必須頃全力毀滅應許之地城內所有居民
——男女老少，甚至吃奶的嬰孩。這裡所使用「滅絕淨盡」的希伯來字是herem，有「禁令」、「祭物」之意。但這些國民的城，耶和華你神既賜你為業，其中凡有氣息的，一個不可存留。只要照耶和華你神所吩咐的，將這……人都滅絕淨盡。(申二十16~17)
對這些耳熟能詳的簡略報導
，我們的眼睛往往飛快掃過：「又將城中所有的，不拘男女、老少、牛羊和驢，都用刀殺盡」(書六21)。假如我們稍加思考，這一幕限制級的暴力場面會叫我們掩面不敢看。這樣的趕盡殺絕，真是神的旨意嗎？會不會以色列人聽錯了？假如是神要求以色列這樣作，我們基督徒——和平之君的跟隨者，應該如何解讀這樣的故事？又如何向我們的孩子教導這樣的事實？在一位爭戰的神身上，我們找得到安慰和道德指引嗎？第一，我們須要認識，為神的緣故將敵人除滅，並非以色列獨有的作風。以色列的鄰國都有類似作法，主前九百年左右，以色列的仇敵摩押王米沙，就曾在石碑上刻下他殘害以色列民的記錄。在摩押人的神基抹命令下，摩押王暗襲以色列的尼波城：「殺害所有的人，包括男、女、老、少和僕婢，共有七千。」用米沙的話來說：「這是為天后基抹所獻上的。」而耶和華神似乎是將當時戰爭的作法加以套用，以達到神自己救贖的目的。
第二，從創世記到約書亞記，很清楚顯示以色列是代替神執行審判，迦南人末日的喪鐘早已敲響。神曾應許亞伯拉罕到第四代，他的子孫就會回到迦南並且承受那地，因為亞摩利人的罪孽滿盈(創十五16) 。迦南人不敬畏神到了極處，因此他們首先經歷了神藉著以色列的手，所施行那大而可畏的日子。這場戰爭，即使我們無法完全體會，確實有神的公義在其中。神下令徹底滅絕一個國家的審判，甚至包括女人、小孩和嬰兒，引起我們劇烈的反感，顯出我們對人類罪惡的深度，瞭解實在不夠。然而，我們必須提醒自己，人在地上的年限由神賜給和收取。更重要的，因著神的憐憫，神在永世對個人的審判，與祂在這些「主的爭戰」中對個人肉體的審判，有著不同的層面。
- 在聖戰中被打敗的仇敵，成為一種「祭牲」，是「獻上給神的」。在舊約，所獻的祭物和毀滅的對象，都稱作herem，意為「被獻之物」，純粹為神。這個將祭物和戰事聯到一起的字，喚起我們耶利米(「那日是主萬軍之耶和華報仇的日子，要向敵人報仇。刀劍必吞喫得飽，飲血飲足。因為主萬軍之耶和華，在北方伯拉河邊有獻祭的事。」耶四十六10)和以賽亞(「因為我的刀在天上已經喝足，這刀必臨到以東和我所咒詛的民，要施行審判。」賽三十四5)預言的意象。這裡描述耶和華的劍，飲血飲足，飽嚐敵人的油，令人產生一種獻祭給耶和華的恐怖影像。似乎暗示這些仇敵的罪惡無祭可獻，只有以他們自己的性命贖罪。
但是，儘管耶和華的爭戰神聖而公義，執行審判的以色列卻未必。他們用「不潔的手」拔刀，為私利掠奪擄物，信靠自己的勇力和計謀，以色列並沒有扮演好這公義執行者的角色。
因此隨著劇情發展；故事裡不斷尋找聖潔的戰士，要找一位能完全順服神旨，並且完成屬天聖神戰士計劃，這樣的「以色列人」。
第二幕：和以色列為敵的聖神戰士
聖神戰士卻絕非以色列民的萬靈丹，神聖的約櫃也非神奇的護身符；這一點非常明顯。以色列在經驗中體會到與神立約的意義：假如順服帶來勝利的祝福，不服從則帶進失敗的咒詛。假如神會為忠心的以色列而戰，祂也必與不忠的以色列為敵。榮耀會撤離聖殿，並且神將站到敵人那邊。在舊約歷史潮水的漲退之間，亡國和被擄正是審判的激流臨到以色列。聖戰逆轉的傷痕，在以色列亡國、被擄的恥辱中達到頂點，耶利米哀歌這樣唱道：「主如仇敵，吞滅以色列」(哀二5)。
神和以色列為敵的爭戰事件不斷，成為被擄的前兆。這些審判模式，都是依照神與以色列所立祝福和咒詛之約。假如以色列順服聖約，神將會保護祂的百姓脫離仇敵：「他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑」(申二十八7)。假如以色列不聽從神，咒詛就臨到，神會讓以色列打敗仗：「耶和華必使你敗在仇敵面前，你從一條路去攻擊他們，必從七條路逃跑。你必在萬國中成為驚駭」(申二十八25，譯註：照希伯來聖經直譯)。像艾城(書七1~5)、何珥瑪(民十四39~45)、以便以謝到亞弗(撒上四1~11)等戰役，都是聖神戰士審判以色列的悲慘回憶。但是，以色列卻自我膨漲到了極點，全國堅信免災禍的樂觀神學思想。在撒瑪利亞，就有先知啊摩司，斥責那些把將要來的「耶和華的日子」，看成是以色列得勝之日的百姓：「想望耶和華日子來到的，有禍了。你們為何想望耶和華的日子呢，那日黑暗沒有光明」(摩五18) 。北國最後的結局是被亞述擊敗，並且遭到放逐。依照以色列聖約上的語言來說，這正是耶和華的刀。
在不幸的宣告中，包括啊摩司在內，先知們都宣告了盼望。審判的異象總是伴隨著期盼耶和華日子來到，那時主將除滅一切仇敵，伸張王權，更新祂的子民和一切被造，主的榮耀將要充滿天地。在這齣劇，受造之物並非被動、用完即可丟棄的背景，相反的，是積極的參與者、憂心的目擊證人和受苦的主角。正如保羅所言：「一切受造之物，一同嘆息勞苦」(羅八19~23)。當神在審判中宣戰：雷聲大作、受造之物也跟著枯萎凋謝，大地震動、大海奔竄、豐收與歡樂止息(鴻一2~6；哈三8；賽二十四1~13)；受造之物實際上也參與了這場戰爭。像迦南人描繪暴風雨之神那樣的比喻，也正是形容以色列戰神的正記標誌之一：「用雲彩為車輦，藉著風的翅膀而行」(詩一零四3)。當神得勝，整個自然秩序翻轉；受造之物重新得力，林中樹木歡然歌唱(詩九十六11~12)，令人愉悅的讚美「新歌」充滿四周(詩四十3；九十六1)。很明顯這不只是國家之間的衝突與爭戰；更是聖神戰士向整個受造秩序宣示祂的主權。
後期先知，在以色列亡國的陰影中，在畫布上描繪著審判、救贖和恢復時，更多凸顯戰役的神聖層面。在黑暗的失敗之上，總有大盼望。在以賽亞更新的壁畫上，聖神戰士一再出場：在曠野有道路為祂的來到豫備(賽四十3~10)；祂從勇士手中搶回被擄之人(賽四十九24~25)；有聲音呼喚聖神戰士興起，好拯救以色列並帶領他們歸回錫安(賽五十一9~11)；有使者登山報告得勝的佳音(賽五十二7~10)。更叫人震驚的一幕，是從以東來的聖神戰士，裝扮華美又大有能力，衣服上沾滿了血。見無人幫助祂，以色列中無戰士能施行救贖，祂遂以自己的膀臂施行拯救，獨力擊敗仇敵(賽六十三1~6)。
這位獨行俠，正是「十字架」的前兆。
第三幕：戰士耶穌
當我們從先知書轉到福音書，會覺得以色列這一幕戲並未完結。馬可福音一開始就以舊約的序曲開場，以一齣新出埃及記呼應著以賽亞。馬可一章
3節可以這樣解讀：「為聖神戰士豫備從曠野到聖山的道路。」馬可福音特別強調耶穌的行動性，祂一躍上歷史舞台，立刻準備爭戰。首先，馬可將我們帶到曠野，看到施洗約翰在約旦河為悔改的以色列民施洗，這水正是他們祖先進入應許之地所渡過的。耶穌也進入這水，而且一如以色列，他也從埃及出來，被神稱作「我的兒子」(出四22)。又像以色列一樣，「被催逼到」(出十二39)曠野。在曠野四十天，面對撒但(迷惑以色列拜偶像的古老仇敵)的試探，然後出來宣告天國，聚集一個新的十二人團體，並且四處趕鬼。我們是否明白趕鬼在主事工上所佔的地位呢？馬可用「驅逐」污鬼這樣的字眼來形容耶穌和魔鬼的會戰。聽起來正像我們前面所討論的：聖神戰士，藉著以色列之手，將迦南人「驅逐」出應許之地。道成肉身的聖神戰士耶穌，把爭戰帶入最深的層面。耶穌是壯士，是大能的戰士，拯救一切被別西卜捆綁的人
(可三23~26)。即使像耶穌「斥責」污鬼、狂風或硬心的門徒，都回響著聖神戰士擊敗仇敵的弦外之音(詩十八15；鴻一4)。以賽亞提到聖神戰士
(三十五4)在聖路的大道上前行(三十五8)，經過一片更新創造的景致(三十五6~7)。瞎子、聾子、瘸子所象徵的這批新以色列民，在大道上行走(三十五5~6)，他們都得痊癒復原，歡樂地歌唱歸回錫安(三十五9~10)。得勝的聖神戰士君王，要在歡騰慶祝的歌聲中凱旋。我們看到耶穌也是帶著十二門徒，一路醫治瞎子、聾子、瘸子，向著耶路撒冷和聖殿前行。但是，情節卻愈來愈複雜。耶穌一路上三次暗示，將有不幸事件向他的事工襲來：受苦、被拒、被交給外邦人，以及必然的死亡
——然後是第三天的「興起」(rising)。在此，爭戰之神和以色列的救贖故事，在耶穌身上有了突破性發展。自從伊甸園敗落，神內心裡就長期忍耐著世人的罪惡和痛苦。而救贖行動本身就是受難行動。像聖殿祭祀用的牛和羊，只是初步刻劃出一點受苦代價的深度，這苦難源自神的恩典。而那等待浪子歸來的父親，在擁抱兒子之前，已經死過千百次了。神更是如此。聖潔戰士為祂的子民背負苦難。雖然以色列在亡國流放異鄉的訓練營裡，嚐到由苦難滋生的救贖性淚水；但是，他們還沒能畢業。要等到有一位從以色列母親生出的「僕人」，等他經歷過極其慘烈的救贖苦難，以完全無罪之身才能償盡這一切苦罪代價。
當我們急著看先知的預言如何應驗，往往輕易就忽略了以賽亞有名的「受苦僕人之歌」，事實上正揭露了戰士一生的輪廓(賽五十二13~五十三12)。好像觀賞一幅織錦的掛氈，我們必須退後一些距離，重新調整焦點。首先，以賽亞說到有好消息報給錫安。
「聽啊！」(賽五十二8)。我們聽見使者報告大能的聖神戰士，已經捲起袖子，「露出」救恩的「聖臂」。
「看啊！」(賽五十二13；譯註：合和本無)。我們不禁要驚奇，這難道是勝利中被高舉上升的以色列，在均分戰爭的擄物(賽五十二13；五十三12)？
再近點看，我們發現這僕人臉上有著以色列的特徵，那是流亡期間所鑄上的疤痕和創傷。「他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。」(賽五十三3)受苦的僕人，是以色列具體的象徵，他因著卓越超凡的愛，受苦至極，背負他百姓的罪過到了極限，叫萬國驚愕。一幕令人震驚的景象浮現出來：聖神戰士竟穿上「僕人」的肉身。救贖戰役新的意義至此成形，在馬可福音裡，我們看到聖神戰士從加利利海邊、山邊而來，面向耶路撒冷那命定的爭戰日子前行。
高潮：犧牲者正是得勝者
每一句寬恕的言語，每一次醫治的撫摸，每一次對門徒莽撞的忍耐，都是耶穌親自背負罪惡和捆綁的結果。不只背負以色列的失敗，更是全人類的失敗；因為在最深層的意義上，以色列，這個經由人類始祖亞當而來的國家，正是被呼召為全世界受救贖之苦。
聖神戰士的所為看似矛盾：一方面，祂盡全力擊退一切要消滅以色列的努力
——不論是外來的仇敵或是以色列自己的不忠——另一方面，祂也將全人類歷史上的痛苦背在自己身上。爭戰的神，嘆息勞苦背負人類的罪惡和苦難，最後竟在十字架，將祂無上的烈怒傾倒在自己身上。在這樣的亮光下，「聖戰」有了新的意義。聖神戰士，也就是從前藉著亞述和巴比倫的劍，刺傷以色列和猶大的，如今藉著羅馬人的手，竟叫同樣的劍穿透自己。
成千死在羅馬十字架刑罰下的猶太人，各有不同的故事。但是，這位猶太人，這座十字架，卻包含了所有人的故事。這座樁打在震區中央的十字架，搖撼了整座耶路撒冷城，它的光芒四射，直到地極。以西結曾在異象中看見神的榮耀撤離聖殿，在旋轉的輪中被帶離開；如今神的榮耀回到錫安，化身為一位真實無罪的以色列人，具有亞當的肉體。他近乎赤裸的垂死形狀，背負起這世代黑暗的重擔。他的聲音彷彿「主的日子」哀歌之放大。當我們仰望十架，我們應該聽得見雷轟，聽得見在空中翻騰前進的火輪所發出的巨響。那位經歷無數戰爭場面的羅馬百夫長，聽見了，看見了，他認識到這是一位戰士之死；而我們也體認到這裡正是戰神審判與得勝的核心所在。復仇的神行軍到此，行到神聖的祭物之前；神的愛充滿了十字架的寶座。這齣從以色列開始的戲，它的高潮也正出現在以色列聖神戰士故事令人震驚的最高點上。
結局：升高並歸回的戰士
聖神戰士一出巡，受造之物枯萎凋零；當祂得勝，一切受造百花齊放，唱出新歌。而主的復活正是這首新歌的第一行，有一天，這首新歌將籠罩宇宙。當保羅和其他新約作者引述詩篇一一十
1節，說到基督：「坐在神寶座右邊」，使仇敵服在祂的腳下，勝利的回音到處可見。羅馬人殘忍的戰爭刑具——十字架，神已使它轉換成基督打敗這世代執政的和掌權的之勝利工具(西二14~15)。從現時到將來，靈界中一切執政的、掌權的、有能的惡魔，都服在祂腳下，儘末了的老仇敵，就是死亡，也被毀滅(林前十五25~26)。爭戰的神，也就是得勝者基督，有能力有大榮耀，駕著天上的雲，和天上眾使者一同降臨
(太二十四30~31)。當保羅提到這個事件，他也是運用舊約傳統中「主的日子」的語言，他講到對黑暗之子，忿怒和災禍要忽然臨到，而對光明之子卻是拯救(帖前五1~11)。在那日，不法之人要被得勝的主耶穌最後的herem所滅絕(帖後二3~12)。神正義的劍如今佩在那位爭戰得勝者的身上。但是，在這兩大戰爭的焦點之間，就是在十字架和最後的結束之間，神的子民仍須和這世代的勢力相爭。以賽亞說到神要穿上盔甲為救恩效力
(賽五十九17~18)，保羅勉勵信徒要「穿戴神全副軍裝」(弗六10~17)。如同以色列，教會是神新的子民，被視為神聖潔的軍隊，擁有主所賜得勝的能力，來抵擋那已經遭遇挫敗的仇敵。這場戰爭，有好幾個層面；其中很重要的一點是智力之戰，要粉碎一切爭辯、將人的心意奪回，使他順服基督
(林後十3~5)。但是，我們往往忘了：基督精兵必須要跟隨並效法耶穌。當我們進入苦難世界，我們自己也反映出宇宙秩序的翻轉。效法得勝的基督，保羅一直過著釘十字架般的爭戰生活。跟隨這位英勇的使徒，基督精兵也都被算為「得勝有餘」
(羅八35~37)，因為也都要為福音的緣故，遭受患難、危險和刀劍。在聖靈的能力下，神的子民也和一切被造一同歎息勞苦，切切盼望救贖之日來到(羅八18~27)。因此這不是一場復仇的爭戰、或言語上的憎惡、或政治上的角力。
(保羅將伸冤留給神的智慧去處理；羅十二19。)這是十字架愛的爭戰。逼迫你的，要為他祝福；要以善制惡；仇敵若餓了，就給他吃喝(羅十二14~21)。在這世代，不論是針對無意的厭棄或是有意的陰謀，我們都要以憐憫和愛來回應，而非報復。以十架神學為中心的基督徒爭戰，絕對不致耀武揚威或帶來文化上的傲慢自大。十字架提醒我們，自己也曾是十惡不赦的仇敵，是主付上極大爭戰的代價，我們才得與神和好。身為基督徒，十字架持續地審判我們的思想、行動和策略，也暴露出我們所懷的人種優越感、國家民族性以及文化上種種理所當然之事，十字架不斷呼召我們回歸到我們救恩的大元帥所錘鍊出來的正路上。
「
聽啊…有禍了…看哪，耶和華的日子臨到，是殘忍的日子，必有忿恨、烈怒」(賽十三9；譯註：照NIV直譯)。爭戰的神將世上邪惡的本質暴露出來。現代一些溫情主義者，不敢接受神嚴厲的這一面，那是因為他們未能理解那令人震驚的烈怒高潮，乃是神在十字架上自我傷害性的審判——「是殘忍的日子」。如果沒有宇宙性的衝突，就沒有宇宙性的和平，沒有完美的犧牲，就不會有終極的勝利。啟示錄是新約裡聖神戰士意象重現最多的一卷書，以大膽的筆觸描述猶大獅子最後的戰役，猶大的獅子就是被殺的羔羊。聖經故事情節反轉的現象再次出現，最終我們將看見屬天君王，也就是退役的聖神戰士，要在全宇宙伸張王權，並坐在那滿溢著「平安」(shalom)的新國度裡。