寫書給現代人的因由

薛華 (Francis Schaeffer)
翻譯：明心
[原載於校園雜誌82年8月號]

過去這幾年，我和妻伊迪絲一連出了不少書．迄今，已有十九本，都與我們在「來庇蔭」的服事有關。要解釋我寫書的原因，得追溯到十八九歲的那些年頭。

那時，我參加了自由派的教會好一陣子。一個禮拜接著一個禮拜，我聽牧師的主日講道，愈聽愈肯定他是提不出什麼好解答來了。最後，我實在忍無可忍，自此成為一名不可知論的信徒。

在尋索答案的過程中，我讀遍所有能搜求到的哲理，甚至回到古希臘時期。有一晚，在讀奧維德(Ovid古羅馬詩人)時，心裏想：「好吧，既然讀了所有這些材料，也該讀讀聖經——就算好玩吧，也為了公平。」我就這樣開始，每晚讀一點奧維德，讀一點聖經。後來，奧維德我一直沒讀完，聖經卻迄今不如讀完第幾遍了。

在聖經中，我找到了真理。以前研讀文哲書籍時，我發現了無數的問題，卻無人能解。後來在聖經裏竟找到答案，並且不是一次只解決一兩個問題的答案；魯鈍如我，竟覺手中有纜索盈握，可將所有疑難一併收拾，給予系統連貫的解答。我詫異聖經收拾人生疑難如此乾淨俐落．橫掃全軍？

差不多六個月後，我完全被擺平。那段日子，剛開始時我並不是基督徒；過多久才開始轉變我不清楚，不過我知道，陸個月過後，我就成了基督徒。

這樣的經歷，便我對聖經有全然的信心。迄今，我已讀了四十多年的聖經。隨著歲月變遷，對文史哲及人生各樣的疑難了解愈多，就愈確信，聖經——當你按著她書寫的原意來研讀時——「她必解決你所有文哲諸疑，指引你人生方向。

因此，翻讀拙作的方法，必然是先了解我過去曾有一段心智的掙扎，以及我因此力求坦誠以對的研討。我嚐試從未信主時尋出解答的角度，來探討每一個問題。

後來，我在服事中所遇到的危機，也影響了我的寫作，那是我在美國當了牧師十年，又被派往歐洲宣教五年之後。那時，我的腦中不斷出現一個問題：正統福音派基督教，為什麼還有這麼許多假惺惺的東西？基督徒彼此相待，為什麼還有這麼許多不美好的事情發生？

這些導致我懷疑起信仰在我人生中的真賣性。我心知肚明：雖然我研經許多年，對服事很投入，甚至在教會界也漸有名氣，信仰在我的生命中卻遠遠不如初信時那樣真實。

差不多有兩個月之久，我常在瑞士的群山中漫步、祈禱、靜思。下雨時，就躲在我們所住的木屋頂上的堆草閣樓。隨著禱告，我回溯到最起初那段不可知論的時期。我開膛剖肚地問自己：成為基督徒，究竟是對還是錯？我在基督教圈中碰見的那些虛情假意，我在基督徒彼此相處中看見的那麼多醜陋，基督徒身處二十世紀卻無能以對的咽啞——「一個接一個的問題湧出來，「我信對了嗎？」

最後，曙光乍現。我明白了最初由不可知論，步入聖經信仰的基督徒歷程還是對的；也發現我對聖經的瞭解，尚缺了致命的一環，那就是——基督在十字架上所完成的工作，從發生的當地、當時，一直到如今，每時刻仍然持續有功效。當基督說祂藉著我們結出果子——如果我們願意放手由祂來的話；不僅是上教堂的時刻，也包括出了教堂後所有生活的時刻——那麼，祂的許諾就要逐字逐句的應驗。這個體悟震撼我的全人。起初的掙扎，變成了一首頌歌。若沒有那個信仰危機，我永遠寫不出《屬靈的真義》(True Spirituality)，因為這書正是我個人這段掙扎的蛻變紀錄。

這也是一九五五年，我和妻、子在瑞士的一個小山莊蘶摩茲(Huemoz)開始「來庇蔭」的背景。我和伊迪絲帶著一個心願，在神面前獻上自己。這心願不是佈道，也不是對年輕人，也不是文化思潮更不是對吸毒者的工作。我們單單獻上自己，求問祂．願不願意在這個世代，使用我們來證明祂存在，這是來庇蔭設立的目的；它就是這樣開始的。

那時，有些朋友始終責備我，為什麼畫地自限，只對那麼少人講道。從人的角度來看，那的確是段犧牲的日子，是落入地裏、死了的麥子。

在來庇蔭，我不僅講論、也聆聽。涉獵二十世紀許多思想領域，縱橫各家，遂更有體會。漸漸從世界各地湧來人馬，不僅是學子，也包括教授和其他人士。他們聽聞在來庇蔭有個地方，人可以針對當代思潮問題，敞開的討論。通常我會竭盡所能地提出聖經的對策。但人多時我都靜靜地聽他們，了解他們屬於哪類的思潮模式。我覺得，我的知識是從兩方面累積得來的：（1）四十年的苦讀，（2）願意聽現代人說些什麼。

那時，我壓根兒還沒想到寫書。人來人往多了，就有人送我們一架錄音機。我立即的反應是：多謝．可是我永遠不會對著錄音機講話的。

有一天，我們正和史密斯學院的女生聚集談論，一群聰明的女孩，都是不可知論或無神論者。我突然察覺我們有位同工在把玩一束花，心想：必有蹊蹺。原來他在花束裏藏了麥克風。之後，那些女孩，不但未如我們擔心的不高興，反而爭著要轉錄。我們就這樣意外開始了錄音事工。到如今，我已作了將近一千三百至一千四百小時的錄音帶，還不包括來庇蔭其他同

工所錄的許多錄音帶。

同一時期，我也應邀到愈來愈多的大學校園演講：劍橋、牛津、弗萊堡(Fribourg)倫敦入學、曼徹斯特。我不願意自己高高在上，拒絕發問的態式；因此，聚會都是開放的，可進行討論。

從聆聽中，我不斷地悟出當代思想模式的真貌，也尋索向二十世紀的人類解明福音的方法。就這樣產生出信息篇章，開始在多處使用，我以「向當代世界宣揚歷史傳承的基督教」為題，後來在許多大學中講過，包括哈佛及麻省理工學院。在惠頓學院講究之後，他們把它印成了小冊，這是信息首次以文字問世。當我看到這實在是神所託付一片廣闊之地時，遂了解神要用我，把福音傳給我這一世代的人。

因此，我們和英國一家出版社接洽，書名定為《永存的神》（The God Who Is There）。我寫作時就決定要為兩種人寫：一為尚未信主的人，好叫他可以從自己熟悉的語彙中明白福音；一為基督徒寫，叫他可以用來向當代人傳講。起初，出版商說：「可是，這樣我們就不如該給哪類讀者群了。」雖然如此，他們還是出書。感謝主，結果兩類讀者群都打入了。那是一九六八年。

許多人以為《理性的規避》一書——可能因為它比較薄——是導論，而《永存的神》是申論，錯了。反過來才對。因為我先寫了《永存的神》，等於打下地基，定妥術語涵意，才開始基本論證。在來庇蔭我們一直想證明基督教的均衡性：從解明聖經教義可顯出它智慧的內涵，同時，在實際生活中，又顯出它生命力的美，證明基督教攸關全人的發展。一個人若從上帝話語的啟示——聖經這個大前題，來著手規劃人生，他必定會在生命的每個領域中都有真智慧、美妙歌相伴隨。《理性的規避》就是特別把這原則應用到自然（Nature）與恩典（Grace）的哲理範疇，並指出現代文化腐蝕的根植，應遠溯至中世紀晚期。

出了那兩本書之後，或許應該是出《祂永存而且祂不緘默》（He Is There and He Is Not silent）的時候了。按理是該這樣，但我費了五年功夫才算定稿。這三本書恰可合成一座根基，若沒有這座根基，後來幾本書中所舉的實例，就會有懸在生空之虞。《祂永存而且祂不緘默》探討所有問題中最基本的問題：我們如何認知，以及我們如何知道並我們能認知。

除非我們有正確的認知論，否則所有的都會錯。這是我第三本書沿用《永存的神》這名的原因，強調它們之間的關聯。那位無限大，有位格的神永遠存在著，而且祂並不緘默，這樣的認知會使全世界為之改觀。

這三本書所立的根基，構成一種意識的整體（我相信是以聖經本身為主的思想整體），成為後續出版之書的根據。這三本書是中樞，其餘的書則由此往外輻射。這樣，基督教思想整體就可藉之應用到許多範疇。《永存的神》尚有兩篇附錄，探討兩個特別的問題：一為二十世紀的中等階級教會，一為基督教事工及宣教中的真理實踐。後來又有專書討論之。《城市之死》（Death in the City）是註釋書，選自前書中論及美國及北歐文化的應用實例，這文化已逐漸背離了它原先以神為根基的共識。

接著出版了《污染及人類之死》 （Pollution and the Death of Man），是基督徒對生態難題的答覆．仍是與前者有一致性。《廿世紀末的教會》(The Church at the end of the 2oth Century）則論及社會學及教會學。本書的兩篇附錄：《不貞與叛離》(Adultery and Apostasy）、《基督徒的標誌》（The Mark of the Christian）（皆有單行本)是從《永存的神》第二篇附錄所探討的主題中選出，強調現存教會對持守聖潔與真基督徒彼此切實相愛這兩者應有

的平衡．無論他們之間多麼不同。《眾目睽睽下的今世教會》（The Church before the Watching World）對教會學也有較多實際的建議。

或有人會以為這不過是一派新起乏味的經院哲學，在語意學、教會學、生態學、社會學等領域中打轉。若真是這樣枯燥，那這些就不過只是隆隆作響的跋。然而，另有五本書可以平衡此點。《城市之死》的最後一章《宇宙與兩把座椅》在此就顯得重要。伊迪絲的書《來庇蔭》（L'Abri）是活生生的要素，缺了它，其餘的書就顯不出連貫性和平衡點。她的書證明了那無限大又有位格實存的神，天天在來庇蔭的團體生活中顯現。《屬靈的真義》也是同等重要；以系統的步驟論及基督徒與神，自己與他人三者敞開的關係。《每個人都可以知道》（Everybody Can Know）及《死灰復燃》（Ash Heap Lives）都屬同類，不過較晚才寫

成。伊迪絲的《隱藏的藝術》（Hidden Art）把這些關係運用到基督徒有創意美的生活中，自屬重要。

我覺得我的寫作與出書屆此可算達到了一個平衡點。伊迪絲和我的書，已涵蓋了基督徒生命中知性與實踐的兩個層面。之後，我們才致力於撰寫書中已出現過，但仍覺可以再深入探討的一些主題。

《創世記的時與空》（Genesis in Space and Time）是從《永存的神》選出的主題，探討以嚴謹態度面對聖經中時空歷史的必要性——全部以創世記頭十一章為範圍。本書兩篇長篇的附註，我想是我對現代福音派日趨寬鬆而發出的最重要的警語。此外，也是對起源這關鍵點有較深的闡釋。《重返自由與尊嚴》（Back to Freedom and Dignity)是摘自《廿世紀末的教會》中的一個主題，探討近代遺傳學、心理學、生理學漸以純機械化構造的觀點看待人類的趨勢。《新超屬靈》（The New Super—Spirituality)則檢驗基督徒與之相對的趨勢，審視他們所用的那些純超理性，空洞而缺乏內涵的術語。

在《基督徒的藝術觀》（Art and the Bible）中，我嚐試與基督徒欲排除藝術領域的企圖對抗。書中有兩篇論述解釋當年神要以色列民從事有關藝術的命令，另外幾篇則提出十一點建議，基督徒的藝術現可從其中建立。《聖經基要真理淺釋》 （Basic Bible Studies）是來庇蔭給各種教育背景採用多年的查經材料。《每個人都可以知道》是我和妻合寫的路加福音查經材料，適合朗讀、老少咸宜，是為全家人寫的。我們期望這本書能把我們寫過的書的心聲傳遞給下一代。

最近寫好的幾本書則屬《死灰復燃》；為二十世紀人的十六講（Ash Heap Lives：Sixteen Sermons for the Twentieth Century）及《兩種內涵，兩樣事實》（Two Contents，Two Realities）。前一本書是我在來庇蔭教堂講道的選集，其中好幾篇也曾在歐洲、美國及其他國家講過。《兩種內涵、兩樣事實》是我對全世界福音派基督徒的肺俯之言——純正的傳福音應由基督徒的整全人生所構成，包括正確的教義及教義的實踐，對真誠的問道者以真誠回答，裏外合一的靈命，美好的人際關係，尤其貫徹在教會裏、基督徒圈中。

回顧以往，使我了解過去所出的這些書，在讀者群中多多少少有些影響。至今，在我所住瑞士的家中突然到訪的客人、以信件保持聯繫者、旅途所遇等等，都可看出神使用了這些書在各地．影響了許多不同背景的人。我們為此深深感恩，祈禱神繼續如此的使用它們。

（譯自：Introduction to Francis Schaeffer）

薛華著作一覽表

1. 《永存的神》
The God Who Is There

2. 《理性的規避》
(Escape From Reason)，基督教文藝出版社，1971

3. 《太初有道》
(He Is There and He is Not Silent)，香港基督徒學生團契

4. Death in the City

5. Pollution and the Death of Man

6. The Church at the End of the 20th Century

7. 《愛之誌》
(The Mark of the Christian)，證道出版社(已絕版)

8. 《眾目睽睽下的今世教會》
(The Church Before the Watching World)，更新傳道會，197l

9. 《屬靈的真義》
(True Spirituality) ， 橄欖基金會，1989

10. 《聖經基要其理淺釋》
(Basic Bible Studies)， 校園書房出版社

11. Genesis in Space and Time

12. The News Super-Spirituality

13. Back to Freedom and Dignity

14. 《基督徒的藝術觀》
(Art and the Bible)，宣道出版社，

15. No Little People

16. Two Contents Two Realities

17. Joshua and the Flow Of Biblical History

18. 《兩則疑惑》
(No Final Conflict)，橄欖基金會，1983

19. Everybody Can Know (With Edith Schaeffer)

20. 《前車可鑑》
(How Should We Then Live？)，宣道出版社，1983

21. Whatever Happened to the Human Race？

22. A Christian Manifesto

23 《福音派危機》
(The Great Evangelical Disaster) 華神出版社．1987