「講個故事給我聽吧！」實在是人類心靈永恆的需求。

聖經，正是用這樣的形式寫成。整體而言，聖經是關於上帝在歷史中行動的故事，開始於神對世界的創造和對人的計畫，中間部分是神對墮落人類的救贖史，最後，結束在神對人類的審判和天地的更新。因此，聖經充滿有血有肉的故事，具有許多人類經驗的原型，即使是現代人，也可以輕易在其中尋得認同。

可惜，多數的神學教育，太過強調系統化的神學，傾向把聖經教條化，導致在今日的講台上，信徒難得聽見「聖經」，多數時候，我們聽到的是「教義」。

筆者在美國和台灣四間華人教會，聚會二十年間，最常聽見主題式講道。一個主題串七、八處經文是常有的現象，甚至多次聽見有牧者引用二、三十處經文的講道。這樣的教導，將經文抽離了原有的故事情境和歷史處境，使經文漂浮在冷冰冰的半空中，上不著天，下不著地。即使打著解經講道外貌的，也往往在讀了一段經文之後，只詮釋某一節甚至一個詞，根本不解釋其與上下語境的關係，整篇信息的中心思想，當然不是從經文分析產生。此等信息，很難使人信服是上帝權威的話語，甚至有斷章取義的危險。

面對這種教條式的機械教導，無論是在主日學還是主日講台，我每每看見坐在台下的青少年，呆滯的眼神裡流露多少無奈和無聊，長期下來，耳朵不發沉也難。也有牧者，講道技術一流，收集了許多小故事和笑話，讓會眾笑聲不斷，但是整篇道並不是從經文整體分析產生，這樣的道又能產生多少持久功效，也令人質疑。

美國三一神學院著名的教授卡森(D. A. Carson)，在他所著的《約翰福音註釋》裡，曾提出這樣的反省：

西方最好的神學院和基督教大學，太過附合我們文化中對抽象的偏好，同時又過份強調文法和字彙研究在解經上的重要性，將這些塞滿學生的腦袋瓜。這樣的解經步驟，當然很重要；但是，假如學生本身沒有文學感，很可能在不知不覺當中，產生見樹不見林的結果……餘剩的可能只是些模糊的概念和挑戰了。(pp.100~101)

學者郝華斯(Stanley Hauerwas)更進一步宣稱：「教義……不是故事的結論，不是故事的意義，也不是故事的中心。教義乃是工具……讓我們能把故事說得更好。」(引自《二十世紀神學評論》，頁326) 聖經中的故事，目的絕不止於取悅讀者，乃是藉著生動的角色描寫，整體結構的佈局，透視人類的情境，啟示上帝的真理。耶穌是說故事的高手，即使是新約裡最富教義意味的保羅書信，也都有它歷史時空下的特定處境。

我們的孩子是看著電視影像，打著三D動畫的電動遊戲長大的一群，如果我們大部分的教導仍舊停留在系統化、教條化、抽象化，實在令人憂心，這會不會是第二代年輕基督徒大量流失的原因？

聖經是舉世公認的文學名著，如果我們在詮釋和解經講道上，能多留意文學類型和修辭技巧，從全面透徹的結構分析著手，再來發展經文的中心信息和神學論點。這樣的道很自然帶著神的權威，又不流於空洞和機械化，不論是針對佔聖經最大篇幅的故事體裁或詩歌體裁，都能營造一幅令聽者印象深刻的視覺畫面，讓聽眾容易產生移情認同。

拉森(David L. Larsen)在《述說那古老的故事》一書，提醒我們：「不應該糟蹋這樣高明的一本聖經。」聖經高度的文學性，值得我們花更多功夫研究探討，適當應用在經文的詮釋和傳講上。如果我們不會生動地述說，不能作細微的分析，詮釋只是呆板地複述會眾早已熟悉的故事，或者只剩下冷冰冰的教義，所有的表達化約為抽象的公式，我們是沖淡了經文的意義，削弱了經文表現的力道，鈍化了經文的鋒芒，也澆熄了經文和現實世界相遇時所可能迸放的火花。

[原刊載於2001年10月30日1949期基督教論壇報 (言論版)]