福音與認同

白德理(宣教士)

認同的問題在今天使許多人感到困擾。

我到底是誰？我存在的目的是什麼？我的生存該如何定義？該賦予什麼意義？千百年來人們不斷地在這些問題當中巡迥，小至個人，大至群體或整個國家，都面臨著所謂的「認同危機」(Identity crisis)。

認同的問題

依照中國傳統的思想，認同的問題可以經由人際關係獲得解答。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等關係可以為我本身的認同加以定義。其中最重要的是與父母和祖宗之間的關係，因此在家族裏非常注重孝道。

相對的，西方的文化比較注重夫婦之間的關係。一旦結婚生子，我所著重的人際關係在於夫妻與親子之間，勝於婚前的親屬。而且由於我可以有相當的自由選擇自己的配偶，家族的協商或批准也就沒多大需要。

這種西方的思想反映出認同的個體性，只要對家族或群體沒有帶來傷害，人們可以不必經由家族或群體而擁有個人的選擇與決定，如此一來，固然讓個人有充分的自由來選擇與行動，卻也同時削減了群體之間的團結與互相的支持。

基督徒的認同感

至於猶太人或基督徒，對於認同感的問題又有另一種看法。人不是偶然的一種存在，因著命運而被「丟」在一起。人是被一位慈愛又富智慧的神「按照祂的形像」所造，至於「祂的形像」到底是什麼意思，自來有許多討論與想法。但一般來說是指一種能思想，能溝通，能作選擇的能力。這種能力使人與植物、動物或機器不相認同。只是很不幸的，這種能思想，能溝通，能選擇的能力卻因罪惡而大受扭曲。亞當與夏娃運用他們的思想、溝通，選擇走自己要走的路，而離棄造他們，是他們存在源頭的上帝。

這種獨立自主與神分立的選擇，為我們的認同感帶來很深的涵義。以往與生命的源頭——上帝相聯結時，清楚的認同感有所建立，基本的需求得到滿足：我們的人生具有安全感(Security)，具有價值(Selfworth)，具有意義(Significance)。如今選擇離棄上帝的道，我們的安全感喪失，我們的自我價值變成自私，我們的意義也無所追尋。然而活在墮落之中，我們仍得面對生命的需要，想盡辦法應付不安、自私、無意義的人生。

根據聖經的記載，在墮落與洪水氾濫之後，人們應付人生的首次最人社會性的實驗就是巴別塔的建造。墮落的人類利用思想、溝通與選擇的能力，建造了「一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上」(創世記十一4)。人類以為因此可以找尋到人生的安穩、價值與意義。殊不如到頭來計劃全毀，上帝在他們中間變亂口音，使他們因語言不通而分散到各地。

從此，語言開始分歧，人類也互相分離開來。而基督徒的盼望就是有一天我們本身的認同與他人的合一，可以完全得到復原。基督徒相信藉著耶穌基督，祂可以恢復我們所失落的認同感。祂指示我們如何作個神的兒女來思想、溝通與選擇。所以基督徒能說我們的認同感在與神的關係中重新找回。讓神為王管理我們，讓神為父接納我們，讓耶穌基督為夫，以犧牲自己來愛我們，也讓祂為兄為友伴隨我們。祂付出十字架的代價，扭轉墮落的秩序，使我們在敬拜與順服中真正找到自我。

作為一個基督徒，不僅在找尋自我的認同上有出路，回時也規劃指點出我在社會、文化、國家中的認同感。

如果你問我我是誰(即我怎麼認同)，我通常會以我的姓名作回答。我的姓名是我家人所給的，所以要知道我怎麼認同，就得懂一點我家裏的背景，他們住那裏，他們是做什麼的，他們的文化、宗教、語言、國籍又是什麼。

而成為基督徒之後，基督徒的信仰就全面影響了一個人各方面的認同。

這種現象在早期基督教教會中就已顯示出來。教會的起源由猶太人開始，而猶太人原本很自傲，也很封閉。在使徒行傳六章1節裏就指出說希利尼話的猶太人向說希伯來話的猶太人發怨言，連在猶太民族之內也互相抵制——這種因語言不同而在同一地區產生教會的爭執算是很普遍的問題。

要彼此接納

但最後基督徒在不同的認同中還是找到能彼此接納的方法。希伯來猶太人學習怎麼公平地對待希利尼猶太人，並且讓他們擁有自主權來選出他們的領袖。

學會了這一層功課之後，猶太基督徒接著還要學習更深一層更難的功課，那就是在外邦人成為基督徒之後，能完全接納他們，並且與這些外邦信徒交往，彼此團契。很可惜地，許多來自不同語言、文化背景的外邦信徒經常還是不太能彼此接納，互相認同而予以尊重。

非洲的教會在發展基督徒健全的認同上常遇到實際的困難。追根究底常是由於西方文化的帝國主義思想的引起。這種「優越感」常便非洲信徒覺得必須遵照西方文化模式來接受福音，因而不能很自由地發展本色教會，表達基督徒真正的認同。

亞洲本身更是涵蓋多類型的分歧，語言、文化、宗教、習慣日日在變遷當中，導致人人不斷在尋找他們真正的認同感。就僅台灣一地，有許多群體或個人都常在這問題上感受不少壓力。

因此，實在有必要重新肯定所有的社會群體都屬神的恩賜，都具有他們歷史上和語言上的特色。尤其在基督裏文化上的不同本是正常，而無需分裂。當十字架上的名牌用三樣文字寫成開始(約翰福音十九20)，基督教就是一個多文化、多語文的信仰。五旬節就是個榮耀的事件——「各人聽見(使徒)用我們生來所用的鄉談，講說神的大作為、」(使徒行傳二8、11)。

然而在肯定文化上的不同是神所賜予的同時，基督徒必須學習如何彼此接納，否則這些不同會形成分裂而失去合一。而表達接納的方式之一，就是互相公平的對待。

基督徒嚮往表達出單在基督裏的一種新樣式的認同。教會的各方面互相對話，彼此傾聽，以敏銳的心態解決各種分歧。在領導與決策上有更寬廣的分享，資源得到更開放的分享，可以滿足許多實際的需求。如此一來，教會中更像基督的認同就會越來越清晰。

基督徒的愛不但認可歧異，更重在提昇，便之形成一股強有力的見證，在這滿受「認同危機「的世代中高舉一盞明燈照耀。告訴世人除了認同基督之外，其他認同的軌跡都將是短暫而終將歸於無有。